Настоятельница Марфо-Мариинской обители игумения Елисавета на прошедших в январе очередных Рождественских чтениях сделала выступление на тему «Монашеские обеты и свобода личности».

25-26 января 2018 г. в Москве в помещении Московского дома фотографии собрались архиереи, игумены, игумении и монахи для обсуждения насущных вопросов по направлению «Древние монашеские традиции  в условиях современности» XXVI Рождественских образовательных чтений.

26 января игумения Елисавета (Позднякова), настоятельница Марфо-Мариинской обители милосердия, на заседании круглого стола «Монашеские обеты и свобода личности – практические аспекты внутренней жизни в современных монастырях» выступила на эту тему. Текст публикуем ниже.

 

«Монашеские обеты и свобода личности».

Раскрывая сегодняшнюю тему, мне видится важным остановиться на сопоставлении обета послушания с понятием свободы личности, которое, на мой взгляд, представляет главное противоречие данной темы. По словам архимандрита Софрония (Сахарова), «послушание, как отречение от своей воли и разума, может показаться делом, противным замыслу Божию о человеке, который наделен богоподобной свободой и призван к Божественному господству в силу этой свободы»1.

Представления человека о жизни в монастыре складываются задолго до его вступления в братство, и чаще всего эти представления не соответствуют действительности. Вследствие этого в монастырь приходят те, у кого не сложилась личная жизнь, у кого проблемы в семье, кому негде жить, кто самостоятельно не может устроиться в этой жизни. Обычно они не понимают главного, что в монастырь нужно идти для того, чтобы отдать свою жизнь Христу – полностью, без остатка. И в этом весь смысл монашеской жизни – отказаться от всего обычного, земного, ради того чтобы быть с Богом. Важно, чтобы стремление к этому было свободным выбором каждого послушника.

Как к этому приблизиться?

Первый урок, который должен усвоить новоначальный – послушание. При этом свобода послушника не отнимается, он добровольно отказывается от нее. То есть свобода проявляется именно в том, что человек от нее отказывается. Если бы ее не было, то не от чего было бы отказываться.

На какое-то время человек отказывается от своей свободы, для того чтобы побороть свои страсти, свое «я», эту свою свободу грешить. Это не есть какое-то ущемление свободы личности – наоборот, это реализация этой свободы, в такой наиболее радикальной форме.

Так же как человек, вступая в брак, сам отказывается от своей свободы ради семьи. Это его выбор. Если из коммерческой жизни провести параллель, то когда у человека есть деньги, он их вкладывает куда-то – в какой-то банк, или в какое-то дело – то есть он в этом смысле от них отказывается, у него больше их нет, он их отдал, для того чтобы приобрести прибыль, получить больше через некоторое время. Так и здесь.

Человек эту свою свободу отдает, жертвует ей, для того чтобы приобрести гораздо большую свободу, чтобы отдать душевное и приобрести духовное, получить настоящую свободу -свободу от страстей. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что истинный послушник стремится «…добровольно продать себя в рабство, чтобы в замену оного получить истинную свободу» (степень 4, п. 5).

Многие современные монахи этого не чувствуют, не понимают, и поэтому хотят чего-то мирского. Уйдя в монастырь, хотят с собой унести туда что-то из мира. «Отдавая свою волю и свое рассуждение во власть другого лица, хотя бы и священного, многие ощутили бы потерю почвы под собой, – пишет архимандрит Софроний. – Этот шаг показался бы им броском в темную пропасть, потерей своей личности, преданием себя в самое ужасное рабство, как бы самоуничтожением.

Но тем, которые последовали верою учению Церкви и совершили такое отречение в духе этого учения, послушание открылось как невыразимо великий дар свыше. Послушника можно сравнить с орлом, который на сильных крыльях подымается в высоту и спокойно смотрит на отделяющее его от земли пространство, чувствуя свою безопасность, свое господство над высотой, которая для других и недоступна и смертельно страшна»3. Таким образом, условием приобретения настоящей, духовной свободы для монаха является отказ от своей свободы грешить. «Послушливый предался воле Божией, – говорит преподобный Силуан Афонский, – и за это даруется ему свобода и покой в Боге»4.

Теперь посмотрим на этот вопрос с другой стороны и обратим свое внимание к наставникам. По слову архимандрита Софрония, «послушание есть духовное таинство в Церкви, и потому отношения между старцем и послушником имеют священный характер»5. Для послушника это таинство состоит в стремлении научиться творить волю Божию, «…а для старца в том, чтобы молитвою и подвигом своей жизни привести послушника к познанию этого пути и воспитать в нем истинную свободу, без которой невозможно спасение»6. Правильные взаимоотношения между наставником и послушником имеют несколько необходимых условий, соблюдение которых позволяет выстроить эти отношения по принципу послушания.

Первое условие – это любовь. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15), – говорит Христос апостолам. Без взаимной любви наставника и ученика послушание невозможно.

Второе условие – уважение наставника к свободной воле послушника. Свободную волю Своих учеников уважал даже Христос, и в Евангелии мы видим неоднократные примеры того. Так, на Тайной Вечере Господь предостерегает двух учеников от падения, предупреждает их, однако не требует, чтобы они поступили так, как Он им скажет. Апостолу Петру Христос только говорит, что не пропоет петух, прежде чем он отречется, а Иуде неоднократно показывает, что знает о его планах, но когда после этого Иуда остается непоколебим, говорит ему: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13, 18-38).

По утверждению архимандрита Софрония (Сахарова), «человек, порабощающий своего брата-сочеловека или хотя бы посягающий на его свободу, тем самым неизбежно губит и свою свободу, потому что самый факт такого посягательства есть уже отпадение от той Божественной жизни-любви, к которой призван человек»7.

Каждому дается своя мера, и наставник поступает неразумно, если требует с послушника больше, чем он на данный момент может выполнить.

Главная задача наставника – вдохновлять послушников собственным примером и своей любовью, добрым словом. Наставник должен привить послушнику любовь к послушанию, чтобы он хотел это делать, чтобы он понимал необходимость послушания для своего спасения и сознательно отдавал себя в руки наставника.

Могу привести пример из жизни нашей Обители. Одной из наших особенностей является то, что до последнего времени на одном этаже с монашествующими сестрами у нас жили сестры милосердия, которые по уставу Обители могут не посещать полунощницу. Вследствие этого, чтобы не поднимать их раньше времени, мы не могли завести будилыцика, который будил бы сестер на полунощницу. Поэтому задача встать вовремя оставалась на совести каждой сестры. Опыт показал, что несмотря на это все монашествующие сестры просыпаются сами и вовремя приходят на полунощницу, хотя никто специально их не будит.

Между монашеским обетом послушания и свободой личности не существует противоречия. Послушание является средством для достижения духовной свободы, и именно к исканию этой духовной свободы должна быть направлена свободная воля послушника. «Идеже Дух Господень, ту свобода» (2 Кор. 3, 17), «…а потому и цель послушания, как и вообще христианской жизни, – присовокупляет архимандрит Софроний, – стяжание Духа Святого».

 

Примечания

1 – Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Часть 3. Об основах православного подвижничества.

2 – Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2005. С. 57.

3 – Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Часть 3. Об основах православного подвижничества.

4 – Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Свято-Троицка Сергиева Лавра, 2011. С 443.

5 – Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Часть 3. Об основах православного подвижничества.

6 – Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Часть 3. Об основах православного подвижничества.

7 – ibid (там же)

8 – Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан. Часть 3. Об основах православного подвижничества.

 

Фото: из интернета

Пресс-группа Всесвятского храма г. Краснодара